每一派思想的發生在古印度總是採取宗敎的形式流行， 這也就表明了它必然是爲社會上的一部分人所擁護，而這 些人也就形成了所謂敎派。因此，每一派思想，一套理論， 除了思想本身的發展軌跡以外，追根究底是與社會上的某 一些人的需要息息相關的。沙門對婆羅門的抗議不僅是理 論的，而且主要是行動的。他們在反祭祀，倡戒殺，這一 點上明顯地指出當時社會上所爭執的主要是對牛的態度問 題。追進一步，這就是把牛看做祭天犧牲還是與人平等的 生物的問題。揭穿了說，這就是把牛當做食糧看的遊牧社 會的人所具有的生活態度和把牛當做生產工具看的農業社 會的人所具有的生活態度之間的衝突的問題，也就是社會 上新與舊的生活方法，態度，思想的衝突的問題。從此便 發生了一連串對婆羅門的制度與思想的反對理論。其中把 自己建立得最完全，最澈底，因而得到多數人擁護，最後 又得到統一天下的統治者的支持的，（這無疑的是統治者爲 了掌握人心，發展生產，擴充財富，加強自己的剝削統治 地位而來利用它）就是佛敎。龐大的理論系統，複雜瑣碎 的理論爭執，凡成爲紛爭的，爲一些人所接受而另一些人 所反對的，都有當時的社會需要的背景，而且是圍繞着根 本問題來進行的。佛敎也正是如此。佛敎內部的上座大衆 的分化，由此演變出大乘小乘的對立，若沒有社會上的支 持，也是不會發展起來的。不過最後遺留在文獻中的就很 少實際意義而變成純粹理論的爭論了。